Importancia del Grupo

Pregunta: Debo o no relacionarme de manera critica con los que me rodean?

Lo mejor es evitar la critica (bandear sin critica). Recuerda como escribe Rabash sobre aquellas personas que una vez fueron alumnos de Baal Sulam. Despues de su muerte, ellos se volvieron muchisimo peor que la gente comun, porque antes ellos se encontraban bajo su pantalla (masaj), mientras que ahora ha comenzado a revelarse el avijut de ellos. Rabash en esta carta escribe: “Yo no deseo hablar mucho de ellos porque entonces yo me ligaria mentalmente con ellos incluso si yo hablara negativamente de ellos. Yo no quiero que ellos se encuentren en mis pensamientos”

Cuando los principiantes descubren la Cabala, entonces, en la primera etapa, todo el tiempo ellos critican a los demas. Por muchas razones, esto no vale la pena hacerlo; esto no es asunto nuestro.

El Creador conduce gradualmente a toda la humanidad, paso por paso corrige cada capa social. Nosotros debemos pensar solo en como corregirnos a si mismos. Ademas de esto, cuando piensas en otros, comienzas a observarlos, juzgarlos, tu con esto te conectas con ellos, involuntariamente asimilas reciprocamente su opinion. El contacto no puede ser unilateral de tu parte hacia el exterior.

Por eso la Cabala prohibe semejantes cosas. No hay sentido en ocuparse de la correccion, estimulo o censura de otros. Esto es posible solo si es asunto seguro y conlleva a resultados tangibles, es decir, cuando se incorporan al grupo muchas personas o se crean nuevos grupos trabajadores con seriedad. A excepcion de estos casos, lo mejor de todo es no conversar ni pensar en ajenos. Y si incluso impartes algunas lecciones o clases, entonces hacerlo hacia el exterior no desde adentro, como si fuera un Parzuf exterior.

• Pregunta: De que manera me relaciono con los otros?

Rabash explica esto. Supongamos tu eres constructor, te encuentras entre sastres y has ido a un restaurante a comer; estais sentados juntos y comeis. Ellos hablan acerca de sus trabajos de sastreria y tu, siendo constructor, puedes estar sentado junto a ellos, escuchar lo que dicen, esto no hace en ti ningun efecto. Tu nada entiendes de sus problemas. En esto pues, no hay nada horroroso.

Pero si por lo menos en algo su trabajo se parece al tuyo, entonces, en aquella medida pueden influir en ti, es mas, ellos obligadamente van a influir. El hombre no puede evitar caer bajo la influencia de otro, incluso bajo de una sola persona, ni que hablar, bajo la influencia de un colectivo.

Por esta razon, hay que esforzarse en cuan menos posible escuachar y mirar alla, de donde te pueden atar otros pensamientos y deseos, salvo aquellos que tenemos nosotros en nuestro camino. Se tiene en cuenta en primer lugar, a la ideologia.

Tu puedes hojear un libro de comida sabrosa y saludable, o algun anuncio comercial, esto no importa. En cambio, si vas a escuchar sobre otros objetivos en las relaciones entre otras personas, aqui sí surge un gran problema, y mas aun, si vas a ocuparte de criticar o por el contrario, de aproximarte a otros grupos. Este no es del todo asunto nuestro. Es decir, el grupo debe ser relativamente reservado (cerrado) en si mismo.

El Secreto de las Letras

Cada impresión incluye 27 letras

¿De dónde vienen las letras? Aprendemos que la luz que llega a una persona se expande en ella, y le da el propósito de su existencia en el mundo. El propósito se llama (Taamim). Quiere decir que la persona siente propósito, gusto, por el hecho que está en el mundo. Más tarde, cuando el placer, la luz, el sentido de propósito en estar en la realidad del mundo lo abandona, se le llama Nekudot – “puntos”. Los puntos elevan, el sentimiento deja a la persona. Puntos negros en un fondo blanco. Los puntos son impresiones del placer.

La memoria de recibir algo, un sentimiento, la sensación del propósito que pasa se le llama “Tagin”.

Las letras entonces son impresiones de mi existencia en el mundo. Son la falta, los deseos de la siguiente satisfacción.

De acuerdo a esta regla, una persona primero siente la expansión de la Luz, después el arribo del placer causado por la sensación de la Luz. Lo llena y después lo abandona. Este proceso crea en una persona un vacío o un hambre por la Luz. De estas acciones y experiencias edificamos y construimos nosotros mismos repetidamente a través de la expansión y de la salida de la Luz.

Así es como las letras son construidas. En esa forma exacta los cabalistas describen las letras de nuestro alfabeto, a través de veintisiete letras: veintidós formas regulares y cinco formas finales.

¿Dónde están estas formas o letras en el mundo espiritual que estamos estudiando?

Cuando el hombre investiga el mundo espiritual lo encuentra en partes que son llamadas Keter y Jojmá, a las cuales él no puede acercarse para nada. Puede sentirlas, pero él todavía no tiene ninguna impresión de ellas porque están por encima de él. Estas dos partes juntas se llaman Galgalta VeEynaim. Keter – Galgalta, y Jojmá – Eunaim.

Hay también otra parte en la cual el hombre si revela las formas o las fuerzas que actúan sobre él. Incluye Biná, Zeir Anpin, y Maljut. Juntas son llamadas AHaP –(Ozen, Hotem, Peh) oído, nariz y boca–AHaP. Todas las letras son nuestras impresiones de Biná. Estas son las formas de las letras de Alef hasta Tet. Las letras de Zeir Anpin son Yud hasta Tzadi, y las letras de Maljut son Kuf, Resh, Shin y Tav. Veintidós letras, más las cinco letras finales. Mem, Nun, Tzadi, Pey, Kaf; Estas son letras de Maljut misma, y el hombre no se puede conectar a través de estas letras a la sensación del Mundo Superior o Luz Superior.

Sin Embargo, Keter, Jojmá, Biná, ZA, y Maljut– las cuales están adentro de Maljut, asisten a Maljut y de esta manera hay veintisiete letras.

MANTZEPA”CH (Mem, Nun, Tzadi, Pey, Kaf) y veintidós letras más

Las letras, podríamos decir, son Maljut –que es el “yo” de la persona, la cual se conecta con todas las Behinot (etapas)que le preceden– las impresiones del hombre de la Luz Superior al nivel al cual él pueda penetrar en la realidad que está afuera de él.

Nosotros normalmente percibimos nuestro mundo con nuestro cinco sentidos. Esto es lo que nos entra. Lo que entra en mí es mi “yo”. Esa impresión es lo que yo llamo “mi mundo” o “este mundo”. Pero si yo siento lo que está afuera de mí, se le llama el “Mundo Superior”, esa es toda la diferencia.

La extensión a la cual el hombre sea capaz de moverse afuera de sí mismo y sentir el mundo, esa será el Maljut, ZA yBiná. Alguna sensación de Keter y Jojmá también pueden ser alcanzadas, pero como no hay letras ahí el hombre no puede percibirlas sólo con su vehículo. Es una limitación que después desaparece al estudiar la Sabiduría de la Cabalá.

Por eso todas nuestras letras, por ahora, son MANTZEP”ACH (Mem, Nun, Tzadi, Pey, Kaf) más veintidós letras.

Cada letra es cierto atributo del Mundo Superior

En una persona que comienza a entrar en la espiritualidad aún en el grado más pequeño, inmediatamente cualquier información que adquiera incluye todas las veintisiete letras.

Aún la cantidad más pequeña de Luz que él perciba le permite comenzar a sentir movimientos, comprendiendo la interconexión de las letras, lean los libros correctamente y comprendan lo que una palabra es.

Cada letra es un cierto código, una regla o un atributo que el hombre percibe en el Mundo Superior. En “El Talmud de las Diez Sefirot” el cual es nuestro principal libro de estudio, aprendemos por ejemplo que la letra Alef está construida de un Yud superior –Galgalta VeEynaim– esa parte de Keter y Jojmá. La parte inferior de la letra es –AHaP, y el medio es lo que se le llama Parsá: un borde que separa la parte que yo puedo alcanzar, investigar, y la parte que queda escondida de mí.

O por ejemplo; hay formas de letras que cruzan la línea. Eso es en orden para que alguna luz sea atraída del Mundo Superior hacia el mundo inferior y de esa manera reviva los vehículos, las almas que todavía no se pueden elevar pero que la Luz las ayudaría a despertar.

Hay letras completamente cerradas, como el Samej y el final Mem que apuntan a la integridad del vehículo, la integridad de lo logrado. Una persona que entra a una propiedad como el Samej, la cual es la propiedad de Biná, está como en una matriz, algo que lo envuelve, lo rodea, lo cuida, y lo defiende como el Arca de Noé, las mismas propiedades. El concepto que existe en espiritualidad llamado “La matriz de la madre” ilustra un estado en donde el hombre es como un punto, un feto que va hacia el Mundo Superior para que lo desarrolle y le permita crecer internamente.

La letra Mem también – “Mem (40) puertas de impureza”, “Mem (40) puertas de santidad”, todas discuten lo completo del logro.

¿Qué es lo completo del logro?

El movimiento del hombre hacia arriba a través de tres niveles: De Maljut a Zeir Anpin a Biná.

1. El primer nivel de logro es el recibir o sentir la “Luz de Nefesh”.
2. Segundo nivel – El recibe “La Luz de Ruaj”.
3. Tercer nivel – El recibe “La Luz de Neshamá”.

Entonces nuestra esencia interna es llamada “Neshamá” (alma).

Hay dos niveles más elevados: Keter y Jojmá, los cuales no logramos.

Son llamados Jaya y Yejidá. Debido a que nosotros no los logramos no tienen ninguna forma y no hay posibilidad de que podamos sentirlos claramente o expresarlos a otros.

¿Por qué las letras expresan solamente una parte de nuestra sensación?

Aún cuando nosotros podamos investigar algunos de nuestros sentimientos y escribir sobre ellos o hasta hacer una ciencia de ellos, hay algunas fuerzas que actúan en nosotros, con las cuales todavía no somos capaces de lidiar.

En la Sabiduría de la Cabalá es expresado de esta manera: Tenemos la posibilidad de investigar el Mundo Superior cuando estamos en vehículos de otorgamiento, si estamos en la propiedad de “otorgar por otorgar”. Pero si nuestro estado es ese de “Recibir para Dar” no somos capaces de alcanzar esos Mundos Superiores.

Me has presionado por detrás y por delante

Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag, Baal HaSulam

(Tehilim/Salmos 139:5)

Fragmentos seleccionados del artículo original

"Me has presionado por detrás y por delante”, significa la revelación y ocultamiento del rostro del Creador, pues en verdad “Su reino domina sobre todo" (Tehilim/Salmos 119:3), y todo regresará a su raíz porque no hay un lugar vacante de Él. Pero la diferencia está en el tiempo presente o en el tiempo futuro, porque aquel que conecta los dos mundos, descubre en el presente Su vestidura: pues todo lo que es dado es una vestimenta para la revelación de la Divinidad. Y esto se considera como tiempo presente, es decir que ahora Él también se revela con sus vestiduras reales y evidentemente muestra que el jinete no está subordinado al caballo. Pero, aunque pueda parecer que el caballo conduce al jinete, la verdad es que el caballo responde a cualquier movimiento, sólo con sentir la brida y el cabestro del jinete. Y esto es llamado la construcción de la estatura de la Divinidad, y esto también es llamado cara a cara.

Pero alguien que todavía no ha llegado a dedicar todos sus movimientos solo para el Creador, y el caballo no se iguala con sus movimientos a la brida y al cabestro del jinete, sino que parece hacer lo opuesto, y parece que la sirvienta mandara sobre su ama, esto es llamado "por detrás", es decir que no debes pensar que tu estás apartado de la santidad, porque "no sucederá, empero, de ninguna manera el pensamiento que surge en vuestra mente". Así dice el Señor, "que con mano fuerte y con brazo extendido”, etc. (Iejezkel/Ezequiel 20:32-33), "Para que el desterrado no permanezca alejado de Él”. (Shmuel Bet/Samuel 2, 14:14) Y cada rueda gira para regresar a la Santidad, a sus raíces. Por lo tanto, aunque parezca que el caballo dirige al jinete a través de su vil deseo, esto no es verdad. Es el jinete quien conduce al caballo a su destino". Sin embargo, esto no se manifiesta en el presente, sino en el futuro. Por lo tanto, de esta manera también existe un contacto pero espalda contra espalda, es decir, no por el deseo del vestidor o del que se viste.

Pero aquellos que hacen Su voluntad descubren por sí mismos los ropajes reales en el presente, conectados cara a cara por el deseo del vestidor, pues ese es precisamente Su deseo.

Y este es el significado de, "Por cuanto no serviste al Señor, tu Dios, con alegría” (Dvarim/Deuteronomio 28:47). Pues lo servirás de cualquier forma, pero la diferencia es que de esta manera es "en el asedio y en la estrechez" (Dvarim/Deuteronomio 28:57), es decir involuntariamente, y la otra forma es en razón de la abundancia de todas las cosas, es decir, de voluntariamente.

¿Se puede elevar MaN antes de llegar a la desesperación?

¿Se puede elevar MaN antes de llegar a la desesperación?

Rav: En ese caso no se llamaría MaN (solicitud elevada al Creador). MaN es el grito de nuestro deseo, que no puede conseguir nada por sus propios medios, y por eso sube a Bina, al atributo de otorgamiento, al Creador.

MaN -Mei Nukvin- es la penetración mutua y doble de Maljut y Bina (dos letras “Mem” de la palabra Maim=agua y dos letras “Nun” de la palabra Nukvin).

Ya que durante el rompimiento de los Kelim, Bina contenía dentro de sí a toda laMaljut y esta a su vez a Bina, se formó una relación entre Maljut y Bina que nos permite elevar nuestros pedidos al Creador. Así puede el bebé gritar y pedirle a su madre, y si le pidiera a otra mujer no sería correspondido. ¿Por qué? –porque estuvo dentro de su madre, en ella existe “su lugar”, su raíz, y a esta raíz es a la que él recurre, le pide y le grita. Además de esto, ya que él estuvo conectado a ella por medio del cordón umbilical, existe dentro de él una partícula de su madre. Por eso, es imposible romper la conexión entre ellos.

MaN es un grito de lo profundo del corazón, tal como se ha dicho: “y los hijos de Israel gemían a causa de la servidumbre”, cuando la persona ya está segura que no es capaz por sus propias fuerzas de ayudarse a sí mismo. El reconocimiento de su impotencia lo trae al grito, que en realidad se denomina “MaN”, que es nuestro deseo correcto, al cual el Superior responderá con seguridad.

Mis próximos estados, esos escalones, ya están prontos, ya que yo baje por ellos hasta este mundo y ahora debo ascender nuevamente por ellos. El próximo escalón me espera, yo solamente tengo que desear precisamente lo que hay en él. Ese deseo se denomina MaN. Si no quiero lo mismo, no recibiré el llenado, ya que no hay compatibilidad entre el escalón y el deseo. ¿Es otra cosa lo que yo deseo? –deberé esperar hasta que el deseo se consolide.

Así vamos avanzando.

Extracto de la clase sobre el libro Shamati, 26.03.2010

Shamati

18- ¿Qué Significa “Mi Alma Llorará en Secreto” en la Labor?

Lo escuché en1940, en Jerusalén

Cuando el estado de ocultamiento lo supera a uno de tal forma que llega a un estado en el que el trabajo se vuelve desabrido, y no puede vislumbrar ni sentir amor ni temor, ni puede llevar a cabo nada bajo el discernimiento de santidad, entonces su única salida es llorarle al Creador para que Él se apiade de él y le remueva la pantalla de delante de sus ojos y su corazón.

El asunto del “llanto” es muy importante. Tal como lo escribieron nuestros sabios: “todos los portones han sido trabados, excepto los portones de las lágrimas”. Al respecto, el mundo pregunta: Si los portones de las lágrimas no estuvieran trabados, ¿qué sentido tendrían éstos? Al respecto dice que el caso es similar al de una persona que le pide a su amigo algún objeto necesario. El deseo por este objeto le toca el corazón, y por eso le pide y le ruega por todos los medios posibles; y hasta le suplica. Aún así, su amigo no le presta atención alguna a todo esto. Y cuando ve que los ruegos y las súplicas ya no tienen sentido alguno, eleva su voz en un llanto.

Acerca de esto está escrito lo siguiente: “Todos los portones han sido trabados, excepto los portones de las lágrimas”. Entonces, ¿cuándo es que quedan destrabados los portones de las lágrimas? Precisamente cuando todos los (demás) portones están trabados. En ese momento es que hay lugar para los portones de las lágrimas, y uno descubre que los mismos no estaban trabados.

Sin embargo, cuando los portones de la oración se encuentran abiertos, los portones de las lágrimas y del llanto son irrelevantes. A esto se refiere al decir que los portones de las lágrimas se encuentran trabados. Por lo tanto, ¿en qué momento no se encuentran trabados los portones de lágrimas? Precisamente cuando todos los (demás) portones se encuentran trabados, los portones de las lágrimas están abiertos. Esto se debe a que uno todavía cuenta con la asistencia de la oración y del ruego.

Éste es el sentido de “Mi alma llorará en secreto”; es decir, que cuando uno llega a un estado de ocultamiento, aplica “Mi alma llorará”, porque ya no le queda otra alternativa. Y éste es el sentido de “Lo que sea que tu mano alcance a hacer a través de tu fuerza, eso has de hacer”.

La sabiduría de la Cabalá – la protección del ciego destino

07.05.10, 13:00

Hoy, la humanidad no tiene más hacia donde desarrollarse, y cómo solucionar problemas que surgen y se sienten más y más como complicaciones y golpes del destino ciego.

En el siglo 21, los medios de comunicación están colmados de pronosticaciones sobre el futuro, de magias, de brujerías y horóscopos. En realidad, estamos en un mundo en el que nada es sabido. Pero hoy nos sentimos atraídos por las predicciones y profecías, y no por la fe ciega que caracterizaba las generaciones anteriores sino como resultado del reconocimiento de nuestra impotencia frente a la naturaleza.

La fe en Fuerzas Superiores que manejan el mundo, nos ha llegado después de la fe en la ciencia, en la rendición frente a la naturaleza. Como resultado del desarrollo científico, comprendimos que no tenemos control sobre la naturaleza y sobre nuestro destino y comenzamos a buscar el origen del que dependemos.

Ba’al ha Sulam, en su artículo “Exilio y redención”, en el capitulo “Congruencia y unidad entre la Torá y la fe ciega y el desarrollo del cálculo humano”, habla de que pronto la humanidad se decepcionará mucho del intento de solucionar los problemas y aceptará la sabiduría de la Cabalá como un conocimiento que le es enviado de Arriba y trata de la corrección propia y la del mundo.

Extracto de la clase sobre el artículo “Exilio y redención”, 14.04.2010

grupo tandil

Genial el grupo de Tandil reunidos en la Biblioteca Publica, felicitaciones amigos!!!!!!!!!!

La corrección de la noche de Shavuot

Autor: * Rav Dr. Michael Laitman

*La fiesta de Shavuot se llama también la fiesta de la entrega de la Torá
porque simboliza la entrega del método que ayuda al hombre a llegar a sentir
el mundo espiritual y experimentar la revelación de la fuerza superior. Sin
embargo, la entrega de la Torá en sí, aún no significa que el hombre haya
sido capaz de recibirla.*

Para que el creado pueda recibir la Luz Superior tiene que preparase
mediante un proceso llamado el “Conteo del Omer”.
*
De un alma fragmentada a una vasija íntegra
*En el comienzo de su camino espiritual, el hombre descubre que las cuarenta
y nueve partes de su alma están separadas y, por lo tanto, también se
encuentran desprendidas del Creador. Para corregir su alma, el hombre tiene
que convertirlas en semejantes a la cualidad del Creador, la cualidad de
entrega y amor. El cabalista efectúa este proceso durante el “conteo
espiritual del Omer”. Es decir, unifica los fragmentos de su alma y los
cuenta, lo cual resulta en que éstos se llenen con la Luz Superior.
Durante las siete semanas que dura este proceso, el cual comienza en Pesaj y
culmina en la noche de Shavuot, solemos contar cuarenta y nueve correcciones
que nosotros, los creados, debemos realizar en nuestra preparación para
recibir la Torá.

*Atrayendo la luz de corrección*
La sabiduría de la Cabalá enfatiza que el hombre no es quien realiza esta
compleja corrección por sus propios medios, sino que es la Luz Superior que
lleva a cabo esta tarea cuando ilumina nuestras almas.
Los cabalistas explican que no es suficiente leer el libro de oraciones,
mencionando cada día el nombre de la Sefirá correspondiente a ese día,
durante el conteo del Omer, sino que cada persona tiene que aportar su
porción al proceso y supervisar personalmente la acción apropiada que se
realiza en cada fase de su desarrollo espiritual. El individuo tiene que
vigilar la acción de la Luz conscientemente y por voluntad propia, siendo
ésta la única manera de poder llegar a igualarse al Creador.
La lectura en los libros de Cabalá nos permite atraer una Luz especial que
nos corrige y que nos va desarrollando en nuestro sendero espiritual. Este
proceso único de corrección nos acerca, cada vez más, al cuadro íntegro y
verdadero de la realidad. Mientras más avanzamos, más profundamente sentimos
el proceso de corrección de nuestra alma y mejor entendemos los términos
espirituales sobre los cuales leemos en los libros sagrados. Como resultado,
empezamos a descubrir estos términos dentro de nosotros hasta que, en última
instancia, nuestras almas se vuelven totalmente semejantes al Creador.
Esta última etapa evolutiva es representada por la fiesta de Shavuot
-cincuenta días a partir de la fiesta de Pesaj-, cuando el hombre logra
alcanzar una total revelación del Creador, colmando su alma con la Luz
Superior, la Luz infinita que rige sobre el total de la realidad.

*Corrección de las sefirot *
La Luz del Creador se expande de arriba hacia abajo, del Creador al creado
y, por lo tanto, también el orden de la corrección es descrito en esa misma
dirección, o sea, desde la Sefirá de Jesed hasta la Sefirá de Maljut.
En la primera semana del Conteo del Omer, se corrigen todas las partes
inferiores de la Sefirá de Jesed: Jesed de Jesed, Gevurá de Jesed, y así
sucesivamente hasta la Sefirá Maljut de Jesed. En la segunda semana se
corrige la Sefirá de Gevurá con todas sus Sefirot internas correspondientes,
y así sucesivamente, hasta la corrección de la última Sefirá -Maljut de
Maljut- que se corrige en el día cuadragésimo noveno del Omer.
Cuando se concluye la corrección del alma, se unifican todos sus fragmentos
en una vasija íntegra, capacitada para recibir la Luz del Creador dentro de
ella. Al final de todo el proceso, en el día quincuagésimo, el hombre
alcanza un estado espiritual especial que se llama “Matán Torá” (Entrega de
la Torá), que ocurre en la fiesta de Shavuot (Pentecostés).
El término “Matán Torá” indica la entrega de la Luz especial llamada “Luz de
la Torá” que brilla desde las Alturas sobre el alma corregida del hombre.

*La recepción de la Torá*
En la noche de Shavuot, que marca la conclusión del Conteo del Omer, los
cabalistas acostumbran estudiar Cabalá toda la noche para marcar el total de
las cuarenta y nueve correcciones efectuadas en preparación para la
recepción de la Torá.
El estudio principal de Shavuot se realiza en la medianoche, ya que es
cuando nos encontramos en el estado espiritual más “oscuro”, tal como es la
hora más oscura antes del amanecer en el mundo material. Por lo tanto, los
cabalistas se reúnen en la noche de Shavuot, y estudian con la intención de
corregirse a sí mismos para llegar al grado del amor absoluto y recibir la
Luz Superior.
Después que logran corregirse, habiendo cumplido la condición principal para
recibir la Torá -el amor al prójimo-, experimentan la verdadera “Entrega de
la Torá”. Entonces se puede decir que han realmente recibido la Torá; cuando
la Luz Superior brilla en todas las partes de sus almas cumpliendo, así, el
Plan de la Creación.

Que es el alma Rab. Micael Laitman