Dargot sulam, Tomo 2, artículo 809, “Porqué es necesario narrar sobre la salida de Egipto”
La fiesta del Pésaj simboliza la transición de una naturaleza a otra. Esto es justamente, la salida de Egipto - la huida del egoísmo.
40 años en el desierto significan la corrección de las vasijas (kelim) de otorgamiento después del éxodo de Egipto
Matzá - “el pan de los pobres”, es el uso limitado del deseo del placer y la elevación sobre él.
El deseo en sí, ni es bueno ni es malo. Buena o mala es únicamente la intención que acompaña este deseo.
Para incorporarme a una vida nueva necesito despojarme de la vida anterior. No deseando más lo que tenía en el pasado, huyo hacia la oscuridad. Yo me llevo consigo solamente un punto de mi “propio ser” y el resto, lo elimino. Toda nuestra vida es un preparación para este momento, en cambio la huida misma, ocurre rápida y repentinamente.
El hombre no alcanza a prepararse para la salida de Egipto. Huye apresuradamente, sin entender lo que le está ocurriendo. Más tarde tendrá oportunidad de agradecer por esto.
Todos nuestros actos nos llevan a la salida del exilio. Las casualidades no existen.
La tarea de las mujeres consiste en despertar la necesidad de la corrección. La tarea de los hombres es realizar la corrección. El Pentateuco a veces no hace mención de las mujeres, porque la acción en sí la realizan los hombres; sin embargo, sin el deseo femenino, esto sería imposible.
En resumen, sobre el deseo de recibir (sobre la mujer) se coloca la pantalla (al hombre). Su correcta cooperación es justamente la alianza con el Creador
¿Cuál es el significado espiritual que subyace a la limpieza previa al Pesach?
Desarrollo Espiritual de las Mujeres, Portada, Salida de Egipto- Pésaj
De acuerdo con la sabiduría de Kabalá, el hogar simboliza nuestro propio corazón, es decir todos nuestros deseos.
La limpieza de nuestro hogar y el servir platillos Kosher nos recuerda que debemos limpiar nuestro corazón del amor propio y prepararlo para amar a otros.
martes, 23 de marzo de 2010
lunes, 15 de marzo de 2010
Las cuatro direcciones del mundo
El Zohar, capítulo Jaiei Sara, p. 201: “Y el polvo vuelve a la tierra como era y el espíritu vuelve a Dios que lo dio”. Cuando el Creador creó a Adam, Él tomó su polvo del lugar del Templo y formó su cuerpo de las cuatro direcciones del mundo.
Y cada una de ellas le dio su poder. Después, Él vertió sobre él el espíritu de la vida, tal como está escrito, “El sopló en sus narices el aliento de la vida”. Luego se incorporó y supo que él era de lo alto y lo bajo y entonces se apegó al Creador y conoció la sabiduría superior (Jojma).
Las cuatro direcciones del mundo son: Jojmá, Biná, Tifferet y Maljut. Éstas también se dividen en las líneas derecha e izquierda —que son Jojmá y Biná— y la línea media que es Tifferet. Al final de Tifferet se encuentra Yesod y luego está la unión con Maljut.
Así, todo se divide en el lado derecho, izquierdo y medio; en la parte superior e inferior. Es la estructura de nuestra alma, dentro de la cual revelamos la realidad. Incluso ahora revelamos nuestra realidad dentro de nuestra alma. Y sólo porque esta alma es pequeña —es decir, no está corregida y funciona en forma egoísta para la recepción del placer—, la llamamos nuestro cuerpo.
Pero en realidad es la misma estructura, el mismo deseo. Ya que el Creador no ha creado varios deseos, sino sólo uno. Únicamente se revela a nosotros en una medida muy pequeña, en una forma muy defectuosa, miserable. Y lo que sentimos en este deseo se llama “este mundo”.
Debemos revelar este deseo, hacerlo más grande, un poco cambiarlo en semejanza a la luz. Entonces, sentiremos en él el alma o la vida en el mundo futuro.
(Extracto de la lección nocturna sobre El libro del Zohar, correspondiente al 11 de marzo 2010)
Y cada una de ellas le dio su poder. Después, Él vertió sobre él el espíritu de la vida, tal como está escrito, “El sopló en sus narices el aliento de la vida”. Luego se incorporó y supo que él era de lo alto y lo bajo y entonces se apegó al Creador y conoció la sabiduría superior (Jojma).
Las cuatro direcciones del mundo son: Jojmá, Biná, Tifferet y Maljut. Éstas también se dividen en las líneas derecha e izquierda —que son Jojmá y Biná— y la línea media que es Tifferet. Al final de Tifferet se encuentra Yesod y luego está la unión con Maljut.
Así, todo se divide en el lado derecho, izquierdo y medio; en la parte superior e inferior. Es la estructura de nuestra alma, dentro de la cual revelamos la realidad. Incluso ahora revelamos nuestra realidad dentro de nuestra alma. Y sólo porque esta alma es pequeña —es decir, no está corregida y funciona en forma egoísta para la recepción del placer—, la llamamos nuestro cuerpo.
Pero en realidad es la misma estructura, el mismo deseo. Ya que el Creador no ha creado varios deseos, sino sólo uno. Únicamente se revela a nosotros en una medida muy pequeña, en una forma muy defectuosa, miserable. Y lo que sentimos en este deseo se llama “este mundo”.
Debemos revelar este deseo, hacerlo más grande, un poco cambiarlo en semejanza a la luz. Entonces, sentiremos en él el alma o la vida en el mundo futuro.
(Extracto de la lección nocturna sobre El libro del Zohar, correspondiente al 11 de marzo 2010)
viernes, 12 de marzo de 2010
Shabat
El Libro del Zohar – Capítulo “El catorceavo Mandamiento”
247. El catorceavo Mandamiento es observar el Shabat, que es un día de descanso de todas las acciones de la creación. Existen dos Mandamientos en este mandamiento: observar el día de Shabat y adornar su santidad, es decir, recibir Or Jojmá, llamado “santidad”, y observar Shabatcomo un día de descanso para todos los mundos, en donde todas las acciones se multiplican y realizan aún antes que este día sea santificado.
Shabat es un estado de los mundos espirituales en donde la Luz desciende desde Arriba eleva a ZA a AA, Nukva a AVI, los Mundos de BYA a YESHSUT, y ZON del Mundo deAtzilut. Como resultado, el NRN del hombre (quien sea que lo tenga, quien esté presente en la espiritualidad de los mundos de BYA) también asciende a Atzilut con los mundos de BYA y ahí recibe Or Jaya.
248. Porque ese día fue santificado, la creación de espíritus sin cuerpos iba a completarse. El pregunta, “¿El Creador no podía retrazar la santificación de ese día hasta que los cuerpos de esos espíritus fueran creados?” Y él responde, “El Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal contenía un lado malo que quería gobernar al mundo. Y muchos espíritus se separaron y fueron por delante, armados, para revestirse en los cuerpos de este mundo.
249. Sin embargo, el Creador lo vio, y levantó un viento de dentro del Árbol de la Vida, ZAy golpeó al otro Árbol, Maljut. Y el otro buen lado despertó y el día fue santificado. Pues la creación de los cuerpos y el despertar de los espíritus en la noche de Shabat se originan del buen lado y no del malo.
250. Y si se hubiera apresurado en esa noche para adelantar al otro lado, antes que el buen lado saliera adelante, no hubiera podido resistirlo ni por un instante. Pero, el Creador proporcionó el remedio por adelantado. Y Él santificó el día de antemano. Y Él aconsejó aparecer antes que el otro lado. Y el mundo existe. Y que el lado opuesto haya pensado en gobernar en el mundo, esto es, a despecho de eso, el buen lado fue creado y fortalecido esa noche. Y los buenos, santos cuerpos y espíritus fueron creados esa noche del lado bueno. Por lo tanto, el deleite de los sabios que conocen estos lapsos deShabat a Shabat.
251. Sin embargo, cuando el otro (impuro) lado vio que lo que había planeado hacer ya lo había hecho el lado santificado, empezó a verificar sus propias fuerzas y atributos y vio a aquellos que hacen un Zivug desnudos y a la luz de la vela. Por lo tanto, todos los hijos nacidos de ese Zivug están esclavizados por el espíritu del otro lado. Y todos esos espíritus desnudos de los malvados son llamados “perjudiciales” y los gobierna y los mata Lilit.
Y puesto que el día fue santificado y la santidad gobierna en el mundo, el otro lado se disminuye y se esconde en cada día de Shabat y en cada noche de Shabat. Con la excepción de Asimon y su grupo que caminan en secreto a la luz de la vela para observar el Zivug desnudo. Y después se esconden en una cueva, llamada Tehom Raba (el gran abismo). Y tan pronto como finaliza el Shabat, muchas huestes vuelan y merodean en el mundo. Como resultado todo se corrige por la canción de los sufrientes, “Aquel que mora en el ocultamiento”, para prevenir que la impureza gobierne a la santidad.
253. ¿Qué lugares visitan en la noche al finalizar el Shabat? Cuando salen apresurados y desean gobernar a la nación santa, la ven de pie rezando y cantando esta canción, “Aquel que se sienta a la sombra (ocultamiento) del Excelso”, primero separando Shabbat de los días de la semana en su plegaria y después sobre una copa de vino, estas fuerzas huyen de allí y vuelan al desierto. Que el Misericordioso nos salve de ellos y del lado malo.
254. Los tres que causan maldad en ellos mismos: 1) el que se maldice a sí mismo; b) el que tira pan o migajas de pan más grandes que un aceituna; c) el que prende la vela al final de Shabat antes que Israel alcance la santidad en la plegaria, “Y Tu eres Santo”. Y la luz de esa vela enciende el fuego del infierno.
255. Existe un lugar en el infierno (la sensación de los deseos no corregidos, vergüenza ante el Creador) para aquellos que transgreden el Shabat (el ascenso hacia la corrección total). Y como ellos (aquellos que sienten que son malvados) son castigados en el infierno (separación del Creador), ellos maldicen a quien prende la vela antes de tiempo y le dicen, “Mira, el Creador te lanzarán lejos con fuerza y Él te tomará firmemente. Él te va a lanzar violentamente como a una pelota en una tierra extensa; ahí morirás (ahí te vas a corregir contra tu voluntad)”.
256. Pues él no debería prender la vela al fin del Shabat antes que Israel separe elShabat de los días de la semana en sus plegarias y sobre una copa de vino, pues hasta ese momento todavía es Shabat, y la santidad de Shabat todavía gobierna en nosotros. Y durante la separación por medio de la bendición sobre una copa, todas esas huestes y legiones que los gobernantes nombraron para gobernar a los días de la semana regresan cada uno a su lugar y vuelven al trabajo del que son responsables.
257. Tan pronto como Shabat empieza y el día es santificado, la santidad despierta y gobierna en el mundo; el poder de los días de la semana desaparece y regresa sólo cuando Shabat termina. Sin embargo, aunque el Shabbat haya terminado, otras fuerzas no recuperan su poder hasta que Israel dice su plegaria, “Aquel que separa la santidad de los días de la semana”. Sólo entonces desaparece la santidad y las legiones que gobiernan los días de la semana despiertan y regresan a sus lugares, cada uno al puesto que fue nombrado.
258. Sin embargo, las fuerzas impuras no asumen el control hasta que la flama de la vela se prende, pues todos ellos vienen de la raíz (elemento) de fuego, desde el que todo se origina y ellos descienden para gobernar en el mundo inferior. Todo esto ocurre si uno prende la vela antes de que Israel haya terminado la bendición en una plegaria.
259. Sin embargo, si él espera hasta que se complete la bendición, los malvados en el infierno justifican la justicia del Creador sobre ellos, y llevan sobre él todas las bendiciones que recita la congregación, “Por lo tanto, el Creador te da el rocío del Cielo”, “Bendito seas en tu ciudad”, y “Bendito seas en el campo”.
260. “Bendito sea el que considera a los pobres (quien ha comprendido la futilidad de intentar corregirse a sí mismo por su cuenta); El Creador lo va a librar en el día del desastre”. ¿Qué quieren decir las palabras, “en el día del desastre”? Se refiere al día en que la maldad gana poder y quiere arrebatarle a él su alma. La palabra “pobre” alude a alguien muy enfermo. “el que considera” se refiere a alguien que se da cuenta que necesita curarse de las transgresiones frente al Creador. Otra explicación en todo esto es el Día del Juicio en el mundo. “El que considera” significa aquel que conoce cómo salvarse de ello, como está escrito, “El Creador lo va a librar en el día del desastre”, lo que quiere decir que en ese día cuando el juicio contra el hombre domine al mundo, el Creador lo va a librar.
247. El catorceavo Mandamiento es observar el Shabat, que es un día de descanso de todas las acciones de la creación. Existen dos Mandamientos en este mandamiento: observar el día de Shabat y adornar su santidad, es decir, recibir Or Jojmá, llamado “santidad”, y observar Shabatcomo un día de descanso para todos los mundos, en donde todas las acciones se multiplican y realizan aún antes que este día sea santificado.
Shabat es un estado de los mundos espirituales en donde la Luz desciende desde Arriba eleva a ZA a AA, Nukva a AVI, los Mundos de BYA a YESHSUT, y ZON del Mundo deAtzilut. Como resultado, el NRN del hombre (quien sea que lo tenga, quien esté presente en la espiritualidad de los mundos de BYA) también asciende a Atzilut con los mundos de BYA y ahí recibe Or Jaya.
248. Porque ese día fue santificado, la creación de espíritus sin cuerpos iba a completarse. El pregunta, “¿El Creador no podía retrazar la santificación de ese día hasta que los cuerpos de esos espíritus fueran creados?” Y él responde, “El Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal contenía un lado malo que quería gobernar al mundo. Y muchos espíritus se separaron y fueron por delante, armados, para revestirse en los cuerpos de este mundo.
249. Sin embargo, el Creador lo vio, y levantó un viento de dentro del Árbol de la Vida, ZAy golpeó al otro Árbol, Maljut. Y el otro buen lado despertó y el día fue santificado. Pues la creación de los cuerpos y el despertar de los espíritus en la noche de Shabat se originan del buen lado y no del malo.
250. Y si se hubiera apresurado en esa noche para adelantar al otro lado, antes que el buen lado saliera adelante, no hubiera podido resistirlo ni por un instante. Pero, el Creador proporcionó el remedio por adelantado. Y Él santificó el día de antemano. Y Él aconsejó aparecer antes que el otro lado. Y el mundo existe. Y que el lado opuesto haya pensado en gobernar en el mundo, esto es, a despecho de eso, el buen lado fue creado y fortalecido esa noche. Y los buenos, santos cuerpos y espíritus fueron creados esa noche del lado bueno. Por lo tanto, el deleite de los sabios que conocen estos lapsos deShabat a Shabat.
251. Sin embargo, cuando el otro (impuro) lado vio que lo que había planeado hacer ya lo había hecho el lado santificado, empezó a verificar sus propias fuerzas y atributos y vio a aquellos que hacen un Zivug desnudos y a la luz de la vela. Por lo tanto, todos los hijos nacidos de ese Zivug están esclavizados por el espíritu del otro lado. Y todos esos espíritus desnudos de los malvados son llamados “perjudiciales” y los gobierna y los mata Lilit.
Y puesto que el día fue santificado y la santidad gobierna en el mundo, el otro lado se disminuye y se esconde en cada día de Shabat y en cada noche de Shabat. Con la excepción de Asimon y su grupo que caminan en secreto a la luz de la vela para observar el Zivug desnudo. Y después se esconden en una cueva, llamada Tehom Raba (el gran abismo). Y tan pronto como finaliza el Shabat, muchas huestes vuelan y merodean en el mundo. Como resultado todo se corrige por la canción de los sufrientes, “Aquel que mora en el ocultamiento”, para prevenir que la impureza gobierne a la santidad.
253. ¿Qué lugares visitan en la noche al finalizar el Shabat? Cuando salen apresurados y desean gobernar a la nación santa, la ven de pie rezando y cantando esta canción, “Aquel que se sienta a la sombra (ocultamiento) del Excelso”, primero separando Shabbat de los días de la semana en su plegaria y después sobre una copa de vino, estas fuerzas huyen de allí y vuelan al desierto. Que el Misericordioso nos salve de ellos y del lado malo.
254. Los tres que causan maldad en ellos mismos: 1) el que se maldice a sí mismo; b) el que tira pan o migajas de pan más grandes que un aceituna; c) el que prende la vela al final de Shabat antes que Israel alcance la santidad en la plegaria, “Y Tu eres Santo”. Y la luz de esa vela enciende el fuego del infierno.
255. Existe un lugar en el infierno (la sensación de los deseos no corregidos, vergüenza ante el Creador) para aquellos que transgreden el Shabat (el ascenso hacia la corrección total). Y como ellos (aquellos que sienten que son malvados) son castigados en el infierno (separación del Creador), ellos maldicen a quien prende la vela antes de tiempo y le dicen, “Mira, el Creador te lanzarán lejos con fuerza y Él te tomará firmemente. Él te va a lanzar violentamente como a una pelota en una tierra extensa; ahí morirás (ahí te vas a corregir contra tu voluntad)”.
256. Pues él no debería prender la vela al fin del Shabat antes que Israel separe elShabat de los días de la semana en sus plegarias y sobre una copa de vino, pues hasta ese momento todavía es Shabat, y la santidad de Shabat todavía gobierna en nosotros. Y durante la separación por medio de la bendición sobre una copa, todas esas huestes y legiones que los gobernantes nombraron para gobernar a los días de la semana regresan cada uno a su lugar y vuelven al trabajo del que son responsables.
257. Tan pronto como Shabat empieza y el día es santificado, la santidad despierta y gobierna en el mundo; el poder de los días de la semana desaparece y regresa sólo cuando Shabat termina. Sin embargo, aunque el Shabbat haya terminado, otras fuerzas no recuperan su poder hasta que Israel dice su plegaria, “Aquel que separa la santidad de los días de la semana”. Sólo entonces desaparece la santidad y las legiones que gobiernan los días de la semana despiertan y regresan a sus lugares, cada uno al puesto que fue nombrado.
258. Sin embargo, las fuerzas impuras no asumen el control hasta que la flama de la vela se prende, pues todos ellos vienen de la raíz (elemento) de fuego, desde el que todo se origina y ellos descienden para gobernar en el mundo inferior. Todo esto ocurre si uno prende la vela antes de que Israel haya terminado la bendición en una plegaria.
259. Sin embargo, si él espera hasta que se complete la bendición, los malvados en el infierno justifican la justicia del Creador sobre ellos, y llevan sobre él todas las bendiciones que recita la congregación, “Por lo tanto, el Creador te da el rocío del Cielo”, “Bendito seas en tu ciudad”, y “Bendito seas en el campo”.
260. “Bendito sea el que considera a los pobres (quien ha comprendido la futilidad de intentar corregirse a sí mismo por su cuenta); El Creador lo va a librar en el día del desastre”. ¿Qué quieren decir las palabras, “en el día del desastre”? Se refiere al día en que la maldad gana poder y quiere arrebatarle a él su alma. La palabra “pobre” alude a alguien muy enfermo. “el que considera” se refiere a alguien que se da cuenta que necesita curarse de las transgresiones frente al Creador. Otra explicación en todo esto es el Día del Juicio en el mundo. “El que considera” significa aquel que conoce cómo salvarse de ello, como está escrito, “El Creador lo va a librar en el día del desastre”, lo que quiere decir que en ese día cuando el juicio contra el hombre domine al mundo, el Creador lo va a librar.
lunes, 8 de marzo de 2010
“Klipá”, reconocimiento del mal y de la “puerta de las lagrimas” “Klipá”, reconocimiento del mal y de la “puerta de las lagrimas”
(Definición del día 3 de marzo, 2010)
¿Qué es la “Klipá” y por qué sin ella no se puede alcanzar la “puerta de las lagrimas”?
La Klipá (cascara) es la fuerza de defensa del ego que protege a la persona en su evolución, a su esencia vital, a la sensación del "yo" que está en él. Como en la manzana, en la cual la cáscara protege al fruto hasta su maduración final; de este modo, también ocurre en la persona, la Klipá siempre debe proteger al deseo en su constante evolución hasta que llega a su completo desarrollo.
Es decir, mientras crecemos, nuestro ego nos protege continuamente y no nos deja reconocer su propio mal, porque el mal no es todavía suficiente. El ego nos cierra, nos crea el "corazón de piedra" y por eso no queremos pedir, en cambio estamos en contra del Creador, en una lucha contra Él, acerca de quién está al control. En realidad, nosotros no pedimos, sino que demandamos del Creador que haga lo que nosotros queremos. Y eso ocurre así, pues la demanda debe llegar precisamente del ego, de la inclinación al mal, pero esta debe ser una inclinación al mal completa, por lo cual lleva tiempo.
Entonces, con la influencia de la Luz cuando la persona llega al reconocimiento del mal en tal escala, se desespera, entonces él está dispuesto a cualquier cosa y le pide al Creador que haga con él lo que quiera. En este estado, la persona está dispuesta a no recibir nada, y está dispuesto a separarse del "yo", a borrar su ego. Llega a un estado que no puede soportar, porque se siente opuesto al otorgamiento, al Creador. Cuando la persona llega a este punto de crisis interna, se dice que llegó a la "Puerta de las Lágrimas".
(Clase matutina, parte I, 70:06-74:21)
¿Qué es la “Klipá” y por qué sin ella no se puede alcanzar la “puerta de las lagrimas”?
La Klipá (cascara) es la fuerza de defensa del ego que protege a la persona en su evolución, a su esencia vital, a la sensación del "yo" que está en él. Como en la manzana, en la cual la cáscara protege al fruto hasta su maduración final; de este modo, también ocurre en la persona, la Klipá siempre debe proteger al deseo en su constante evolución hasta que llega a su completo desarrollo.
Es decir, mientras crecemos, nuestro ego nos protege continuamente y no nos deja reconocer su propio mal, porque el mal no es todavía suficiente. El ego nos cierra, nos crea el "corazón de piedra" y por eso no queremos pedir, en cambio estamos en contra del Creador, en una lucha contra Él, acerca de quién está al control. En realidad, nosotros no pedimos, sino que demandamos del Creador que haga lo que nosotros queremos. Y eso ocurre así, pues la demanda debe llegar precisamente del ego, de la inclinación al mal, pero esta debe ser una inclinación al mal completa, por lo cual lleva tiempo.
Entonces, con la influencia de la Luz cuando la persona llega al reconocimiento del mal en tal escala, se desespera, entonces él está dispuesto a cualquier cosa y le pide al Creador que haga con él lo que quiera. En este estado, la persona está dispuesta a no recibir nada, y está dispuesto a separarse del "yo", a borrar su ego. Llega a un estado que no puede soportar, porque se siente opuesto al otorgamiento, al Creador. Cuando la persona llega a este punto de crisis interna, se dice que llegó a la "Puerta de las Lágrimas".
(Clase matutina, parte I, 70:06-74:21)
domingo, 7 de marzo de 2010
El destino está en nuestras manos
Portada, la Página Diaria
Pregunta: Si el libro del Zohar habla de estados reales, entonces ¿cómo puedo entender el terremoto ocurrido en Chile de la forma más correcta?
Rav: Las dos fuerzas opuestas de las que habla el libro del Zohar, bajan a nuestro mundo y nosotros vemos su revelación en los humanos y en todos los pueblos.
Mientras tanto no vemos el orden real del desarrollo, porque aun no hemos llegado a la realización del sistema de la sabiduría de la Cabalá, a la línea media. Únicamente cuando lleguemos a esto veremos que todo lo que sucede es para nuestro bien. Todo llega en una combinación correcta de las fuerzas opuestas, que nos llevan a florecer, la perfección, la salud, la seguridad, el equilibrio general y como resultado de ello –a la adhesión con el Creador.
Pero mientras no hemos empezado la corrección, mientras que la sabiduría de la Cabalá no se haya expandido en el mundo y los humanos no sientan su misión común, encontrar la Línea Media –no podremos justificar y ver la importancia de las agonías que pasaron sobre el pueblo de Israel a lo largo de la historia, o las que suceden en Chile, Haití y etc.
No sabemos que más nos prepara la naturaleza en el futuro. Debemos apresurarnos y usar la Luz Superior para avanzar hacia el Creador y no seguir y esperar hasta que las fuerzas de la naturaleza nos obliguen a hacerlo por medio de sufrimientos y problemas. Por eso es que nosotros debemos diseminar la sabiduría de la Cabalá lo que más podamos, debemos reconocer que ella es el único medio de avance por la línea media. La línea media es nuestra salvación.
Las dos fuerzas, izquierda y derecha, son muy destructivas. La derecha actúa de forma tan oculta que no se siente en forma directa. Pero puede traernos consecuencias indeseables no menos que la línea izquierda. Por eso es que debemos ayudarnos uno al otro y diseminar la sabiduría de la Cabalá los más ampliamente posible. El destino está en nuestras manos, sólo entonces nos salvaremos de todos los problemas. De no ser así nos esperan golpes tras golpes, si no interferimos en lo que sucede, nos llegarán eventos terribles de los que los profetas escribieron que vendrán en nuestra era.
De la clase del libro del Zohar, 02.03.2010
Pregunta: Si el libro del Zohar habla de estados reales, entonces ¿cómo puedo entender el terremoto ocurrido en Chile de la forma más correcta?
Rav: Las dos fuerzas opuestas de las que habla el libro del Zohar, bajan a nuestro mundo y nosotros vemos su revelación en los humanos y en todos los pueblos.
Mientras tanto no vemos el orden real del desarrollo, porque aun no hemos llegado a la realización del sistema de la sabiduría de la Cabalá, a la línea media. Únicamente cuando lleguemos a esto veremos que todo lo que sucede es para nuestro bien. Todo llega en una combinación correcta de las fuerzas opuestas, que nos llevan a florecer, la perfección, la salud, la seguridad, el equilibrio general y como resultado de ello –a la adhesión con el Creador.
Pero mientras no hemos empezado la corrección, mientras que la sabiduría de la Cabalá no se haya expandido en el mundo y los humanos no sientan su misión común, encontrar la Línea Media –no podremos justificar y ver la importancia de las agonías que pasaron sobre el pueblo de Israel a lo largo de la historia, o las que suceden en Chile, Haití y etc.
No sabemos que más nos prepara la naturaleza en el futuro. Debemos apresurarnos y usar la Luz Superior para avanzar hacia el Creador y no seguir y esperar hasta que las fuerzas de la naturaleza nos obliguen a hacerlo por medio de sufrimientos y problemas. Por eso es que nosotros debemos diseminar la sabiduría de la Cabalá lo que más podamos, debemos reconocer que ella es el único medio de avance por la línea media. La línea media es nuestra salvación.
Las dos fuerzas, izquierda y derecha, son muy destructivas. La derecha actúa de forma tan oculta que no se siente en forma directa. Pero puede traernos consecuencias indeseables no menos que la línea izquierda. Por eso es que debemos ayudarnos uno al otro y diseminar la sabiduría de la Cabalá los más ampliamente posible. El destino está en nuestras manos, sólo entonces nos salvaremos de todos los problemas. De no ser así nos esperan golpes tras golpes, si no interferimos en lo que sucede, nos llegarán eventos terribles de los que los profetas escribieron que vendrán en nuestra era.
De la clase del libro del Zohar, 02.03.2010
miércoles, 3 de marzo de 2010
La falla y la reparación: en mi actitud hacia el prójimo
http://www.youtube.com/watch?v=kgQrX_TS94U&feature=player_embedded
Nosotros en realidad, nos dirigimos correctamente hacia eso durante la clase, cuando queremos captar, queremos sentir, queremos comprender en nuestro interior; yo quiero comprender todo esto, sentirlo dentro de mi materia, en mi interior, y sólo dentro de mí, de modo que la Luz se me revele, que la Luz me abra, y sin que me enfoque ahora en cosas ilusorias. ¿Sí?
Y así estudiamos… sin olvidarnos que sólo juntos, en la unión, en la conexión entre nosotros, donde se rompió la conexión, ahí es donde alcanzamos todas las formas de las relaciones entre las Luces y las vasijas. Porque nuestras vasijas están rotas. O sea, es esta conexión desgarrada que yo tengo que descubrir. Y lo que yo tengo que llegar a sentir es cómo se va reparando esta relación quebrada.
Y tanto la falla como la reparación tienen que encontrarse en mi interior. Y estos sentimientos tienen que existir dentro de mí como Luz y oscuridad, y ellos ya me van a traer la forma de las letras y la forma de mi conexión y sensación dentro del Superior: que hay una relación especial, entre ambos, entre el Kli quebrado y el reparado, que es justamente a partir de ambos, que yo llego a alcanzar a mí mismo, alcanzo al Creador, a las relaciones entre nosotros y a nuestra unión.
Todo este proceso, todo nuestro anhelo se centra en descubrir todo esto dentro de la materia. Y el lugar más acertado para llevar a la práctica la manifestación de las fallas, yace en mi actitud hacia el prójimo. Eso es todo. Tú quieres descubrir ¿qué es lo que tienes que reparar?, tú quieres saber ¿a dónde tiene que llegar la Luz que reforma? Tu actitud hacia el prójimo. Empieza a reflexionarlo, descubre cuánto rechazo todo esto te trae, que te repulsa, que te olvidas de ello, que no quieres saber nada de esto, ¿sí? Entonces, cuando despiertas tu actitud hacia el prójimo, descubres instantáneamente el lugar adonde la Luz tiene que llegar y qué es lo que tiene que reparar.
Nosotros en realidad, nos dirigimos correctamente hacia eso durante la clase, cuando queremos captar, queremos sentir, queremos comprender en nuestro interior; yo quiero comprender todo esto, sentirlo dentro de mi materia, en mi interior, y sólo dentro de mí, de modo que la Luz se me revele, que la Luz me abra, y sin que me enfoque ahora en cosas ilusorias. ¿Sí?
Y así estudiamos… sin olvidarnos que sólo juntos, en la unión, en la conexión entre nosotros, donde se rompió la conexión, ahí es donde alcanzamos todas las formas de las relaciones entre las Luces y las vasijas. Porque nuestras vasijas están rotas. O sea, es esta conexión desgarrada que yo tengo que descubrir. Y lo que yo tengo que llegar a sentir es cómo se va reparando esta relación quebrada.
Y tanto la falla como la reparación tienen que encontrarse en mi interior. Y estos sentimientos tienen que existir dentro de mí como Luz y oscuridad, y ellos ya me van a traer la forma de las letras y la forma de mi conexión y sensación dentro del Superior: que hay una relación especial, entre ambos, entre el Kli quebrado y el reparado, que es justamente a partir de ambos, que yo llego a alcanzar a mí mismo, alcanzo al Creador, a las relaciones entre nosotros y a nuestra unión.
Todo este proceso, todo nuestro anhelo se centra en descubrir todo esto dentro de la materia. Y el lugar más acertado para llevar a la práctica la manifestación de las fallas, yace en mi actitud hacia el prójimo. Eso es todo. Tú quieres descubrir ¿qué es lo que tienes que reparar?, tú quieres saber ¿a dónde tiene que llegar la Luz que reforma? Tu actitud hacia el prójimo. Empieza a reflexionarlo, descubre cuánto rechazo todo esto te trae, que te repulsa, que te olvidas de ello, que no quieres saber nada de esto, ¿sí? Entonces, cuando despiertas tu actitud hacia el prójimo, descubres instantáneamente el lugar adonde la Luz tiene que llegar y qué es lo que tiene que reparar.
martes, 2 de marzo de 2010
¿En que debe pensar una mujer?
Publicado en Febrero 28, 2010 a las 9:00 pm
Pregunta: ¿Qué intención debe tener una mujer durante el estudio del Libro del Zóhar? ¿Intentar encontrar en sí misma lo que está diciendo el texto? ¿Desear recibir la influencia del libro? ¿Pensar sobre su unión con los otros? ¿Pedir la unión masculina? ¿O, en general dedicarse a la difusión y prestar sus servicios a los hombres, ya que los estudios no son tan importantes para las mujeres?
Respuesta: Lo más importante para una mujer es la difusión. Pero ella debe saber qué es lo que debe diseminar, sentir la importancia de la difusión y tener la energía para esto. Sin duda, la difusión para una mujer es el único medio para avanzar. De otro modo ella sería igual a una mujer que no tiene hijos.
El papel de una mujer en nuestro mundo es traer la descendencia. Y el papel de un hombre es abastecer de todo lo necesario a la mujer, para que pueda dar a luz y sólo para esto: construir una casa y proveerla de todo lo necesario. Así estamos creados y de esta manera vivimos.
Una mujer es el punto central, alrededor del cual gira todo, porque ella da a luz y esto es la acción más importante de nuestra existencia en este mundo. El parto en lo espiritual es la difusión, porque favorece el nacimiento espiritual. Por eso la difusión es lo más importante para una mujer. Pero para tomar parte en la difusión, debe participar en los estudios y estudiar El Zóhar. Pero para ella todo esto debe ser un medio de la difusión.
Mientras que para un hombre los estudios, la difusión, y lo más importante, la unión son los medios para obtener la intención correcta. De este modo la parte masculina y la parte femenina se complementan uno al otro.
(Extracto de la lección sobre, El libro del Zóhar correspondiente al 26 de febrero 2010.)
Material relacionado:
¿Qué es “el pecado”? El pecado femenino.
¿Qué es lo que las mujeres deben esforzarse por alcanzar?
La plenitud sólo puede ser espiritual
Pregunta: ¿Qué intención debe tener una mujer durante el estudio del Libro del Zóhar? ¿Intentar encontrar en sí misma lo que está diciendo el texto? ¿Desear recibir la influencia del libro? ¿Pensar sobre su unión con los otros? ¿Pedir la unión masculina? ¿O, en general dedicarse a la difusión y prestar sus servicios a los hombres, ya que los estudios no son tan importantes para las mujeres?
Respuesta: Lo más importante para una mujer es la difusión. Pero ella debe saber qué es lo que debe diseminar, sentir la importancia de la difusión y tener la energía para esto. Sin duda, la difusión para una mujer es el único medio para avanzar. De otro modo ella sería igual a una mujer que no tiene hijos.
El papel de una mujer en nuestro mundo es traer la descendencia. Y el papel de un hombre es abastecer de todo lo necesario a la mujer, para que pueda dar a luz y sólo para esto: construir una casa y proveerla de todo lo necesario. Así estamos creados y de esta manera vivimos.
Una mujer es el punto central, alrededor del cual gira todo, porque ella da a luz y esto es la acción más importante de nuestra existencia en este mundo. El parto en lo espiritual es la difusión, porque favorece el nacimiento espiritual. Por eso la difusión es lo más importante para una mujer. Pero para tomar parte en la difusión, debe participar en los estudios y estudiar El Zóhar. Pero para ella todo esto debe ser un medio de la difusión.
Mientras que para un hombre los estudios, la difusión, y lo más importante, la unión son los medios para obtener la intención correcta. De este modo la parte masculina y la parte femenina se complementan uno al otro.
(Extracto de la lección sobre, El libro del Zóhar correspondiente al 26 de febrero 2010.)
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¿Qué es “el pecado”? El pecado femenino.
¿Qué es lo que las mujeres deben esforzarse por alcanzar?
La plenitud sólo puede ser espiritual
lunes, 1 de marzo de 2010
Cada uno de ellos ayudo a su amigo
Debemos entender cómo uno puede ayudar a su amigo. ¿Es ahí donde hay ricos y pobres, inteligente y tontos, débiles y fuertes? Cuando todos son ricos, inteligentes o fuertes etc. ¿cómo puede uno ayudar a otro?
Vemos que hay una cosa que es común a todos – el espíritu. Se dice, "una preocupación en el corazón, déjenle hablar de ello con otros." Esto es porque en lo que concierne a sentir un alto espíritu, ni la riqueza, ni la erudición pueden ayudar.
Por el contrario, es una persona la que puede ayudar a otro al ver que su amigo está en un mal estado. Está escrito, "Uno no se libera a sí mismo de la prisión." Por el contrario, es el amigo que puede elevar su espíritu.
Esto significa que es su amigo quien le levanta de su estado a un estado de vida. Es entonces cuando uno comienza de nuevo a adquirir confianza y riqueza, y comienza como si ahora su objetivo estuviera cerca de él.
Resulta que todos y cada uno debemos prestar atención y pensar, cómo poder ayudar a nuestro amigo, elevar su espíritu, porque en lo que concierne a nuestro propio espíritu, cualquiera puede encontrar un punto de necesidad en su amigo, el cual es capaz de satisfacer.
Vemos que hay una cosa que es común a todos – el espíritu. Se dice, "una preocupación en el corazón, déjenle hablar de ello con otros." Esto es porque en lo que concierne a sentir un alto espíritu, ni la riqueza, ni la erudición pueden ayudar.
Por el contrario, es una persona la que puede ayudar a otro al ver que su amigo está en un mal estado. Está escrito, "Uno no se libera a sí mismo de la prisión." Por el contrario, es el amigo que puede elevar su espíritu.
Esto significa que es su amigo quien le levanta de su estado a un estado de vida. Es entonces cuando uno comienza de nuevo a adquirir confianza y riqueza, y comienza como si ahora su objetivo estuviera cerca de él.
Resulta que todos y cada uno debemos prestar atención y pensar, cómo poder ayudar a nuestro amigo, elevar su espíritu, porque en lo que concierne a nuestro propio espíritu, cualquiera puede encontrar un punto de necesidad en su amigo, el cual es capaz de satisfacer.
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